蒙卦（又稱山水蒙）是《易經》六十四卦的第 4 卦，上卦為艮、下卦為坎。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文，每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
朱熹《周易本義》 告，音谷。三，息暫反。瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。亨以下，占辭也。
程頤《易程傳》 蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發蒙者也。我謂二也，二非蒙主。五既順巽於二，二乃發蒙者也，故主二而言「匪我求童蒙，童蒙求我」。五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應，而中德又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之德在下為君所信嚮，當以道自守，待君至誠，求已而後應之，則能用其道，匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，故宜有戒。
六爻
初六
發蒙，利用刑人，用說桎梏。以往，吝。
象曰：利用刑人，以正法也
朱熹《周易本義》 說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。
程頤《易程傳》 初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之，自古聖王為治，設刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行，雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也，故為政之始，立法居先，治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏謂拘束也，不去其昏蒙之桎梏，則善教无由而入，既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道而革其非心，則可以移風易俗矣。苟專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發，苟免而无恥，治化不可得而成矣。故以往則可吝。
九二
包蒙，吉。納婦吉。子克家。
象曰：子克家，剛柔接也。
朱熹《周易本義》 九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。
程頤《易程傳》 包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也，必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功，其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德而應於五，用於時而獨明者也，苟恃其明，專於自任，則其德不弘，故雖婦人之柔闇，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功皆在於二，以家言之，五父也，二子也，二能主蒙之功，乃人子克治其家也。
六三
勿用取女；見金夫，不有躬。无攸利。
象曰：勿用取女，行不順也。
朱熹《周易本義》 取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
程頤《易程傳》 三以陰柔處蒙闇，不中不正女之妄動者也，正應在上，不能遠從，近見九二，為羣蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，无所往而利矣。
六四
困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
六五
童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
上九
擊蒙。不利為寇，利禦寇。
象曰：利用禦寇，上下順也。
朱熹《周易本義》 以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本（公版古籍）。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》，皆為宋代公版著作；
刻本異體字已正規化為通行字（只改字形，不改內容）。
「本書未注此條」表示該書原本就沒有為這一條作注，並非本站遺漏。