蠱卦（山風蠱）第 18 卦 —— 卦辭、六爻爻辭、朱熹與程頤注解

朱熹《周易本義》　幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

程頤《易程傳》　初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內在下，而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子而其考得无咎，不然則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊，事自當競畏以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下无應，而主幹，非有能濟之義，若以不克幹而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟，則不累其父，能厲則可以終吉。乃備見為子幹蠱之大法也。

朱熹《周易本義》　九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。

程頤《易程傳》　九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，陰柔之事也。故取子幹母蠱為義，以剛陽之臣輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔順義，為多幹母之蠱之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義不順，而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈无道乎。以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣。亦安能入乎。在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已。故曰：不可貞。謂不可貞固，盡其剛直之道如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎。若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎。且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已。守成不失道，則可矣。固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

朱熹《周易本義》　過剛不中，故小有悔，巽體得正，故无大咎。

程頤《易程傳》　三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為无順，順事親之本也，又居得正，故无大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終无大過咎也，然有小悔已，非善事親也。

朱熹《周易本義》　以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。

程頤《易程傳》　四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而无應助，往安能濟。

朱熹《周易本義》　柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。

程頤《易程傳》　五居尊位，以陰柔之質當人君之幹而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能繼世之君，雖柔弱之資，茍能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也，太甲成王，皆以臣而用譽也。

朱熹《周易本義》　剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。

程頤《易程傳》　上九居蠱之終，无繫應於下，處事之外，无所事之地也。以剛明之才，无應援而處无事之地，是賢人君子不偶於時而高潔自守，不累於世務者也，故云不事王侯，高尚其事，古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道，有懷抱道德不偶於時而高潔自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安於不求知者，有清介自使守不屑天下之事獨潔其身者，所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進退合道者也。