无妄卦（天雷无妄）第 25 卦 —— 卦辭、六爻爻辭、朱熹與程頤注解

朱熹《周易本義》　以剛在內，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

程頤《易程傳》　九以陽剛為主於內，无妄之象，以剛實變柔而居內，中誠不妄者也，以无妄而往，何所不吉。卦辭言不利有攸往，謂既无妄，不可復有往也。過則妄矣。爻言往吉，謂以无妄之道而行則吉也。

朱熹《周易本義》　菑，側其反。畬，音餘。柔順中正，因時順理，而无私意期望之心，故有不耕穫、不菑畬之象。言其无所為於前，无所冀於後也。占者如是，則利有所往矣。

程頤《易程傳》　凡理之所然者非妄也。人所欲為者，乃妄也，故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順。為動能順乎中正，乃无妄者也，故極言无妄之義，耕農之始穫其成終也。田一歲曰菑，三歲曰畬。不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當然，則是順理應物，非妄也。穫與畬是也。蓋耕則必有獲，菑則必有畬，是事理之固然，非心意之所造作也。或曰聖人制作，以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時制作，合乎風氣之宜，未嘗先時而開之也，若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也。時乃事之端，聖人隨時而為也。

朱熹《周易本義》　卦之六爻，皆无妄者也。六三，處不得正，故遇其占者，无故而有災。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

程頤《易程傳》　三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應於上，欲也，亦妄也。在无妄之道，為災害也。人之妄動由有欲也，妄動而得，亦必有失，雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復凶悔隨之乎。知者見妄之得，則知其失，必與稱也，故聖人因六三有妄之象，而發明其理，云无妄之災。或繫之牛，行人之得，邑人之災，言如三之為妄，乃无妄之災害也。設如有得，其失隨至，如或繫之牛。或謂：設，或也。或繫得牛，行人得之以為有得。邑人失牛，乃是災也。借使邑人繫得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得，則有失，不足以為得也。行人邑人，但言有得則有失，非以為彼己也，妄得之福，災亦隨之。妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也，人能知此，則不為妄動矣。

朱熹《周易本義》　陽剛乾體，下无應與，可固守而无咎，不可以有為之占也。

程頤《易程傳》　四剛陽而居乾體，復无應與，无妄者也。剛而无私，豈有妄乎。可貞固守此，自无咎也。九居陰得為正乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為過矣。過則妄也，居四无尚剛之志也。可貞與利貞不同。可貞，謂其所處，可貞固守之。利貞，謂利於貞也。

朱熹《周易本義》　乾剛中正以居尊位，而下應亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。

程頤《易程傳》　九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂无妄之至者也。其道无以加矣。疾為之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養其正。若氣體平和，本无疾病，而攻治之，則反害其正矣，故勿藥則有喜也。有喜謂疾自亡也。无妄之所謂疾者，謂若治之，而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為无妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫，武叔是也。既已无妄而有疾之者，則當自如。无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄，而遷於妄也。五既處无妄之極，故惟戒在動，動則妄矣。

朱熹《周易本義》　上九，非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

程頤《易程傳》　上九居卦之終，无妄之極者也。極而復行，過於理也，過於理則妄也。故上九而行，則有過眚而无所利矣。