否卦（又稱天地否）是《易經》六十四卦的第 12 卦，上卦為乾、下卦為坤。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文，每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。
彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
朱熹《周易本義》 否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與泰反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自漸卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。
程頤《易程傳》 夫上下交通，剛柔和合，君子之道也。否則反是，故不利君子貞。君子正道，否塞不行也。大往小來，陽往而陰來也。小人道長，君子道消之象，故為否也。
六爻
初六
拔茅，茹以其彙，貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
朱熹《周易本義》 三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
程頤《易程傳》 泰與否皆取茅為象者，以羣陽羣陰同在下，有牽連之象也。泰之時，則以同征為吉。否之時，則以同貞為亨。始以內小人外君子為否之義，復以初六否而在下為君子之道。易隨時取義，變動无常。否之時，在下者君子也。否之三陰，上皆有應。在否隔之時，隔絕不相通，故无應義。初六能與其類，貞固其節，則處否之吉，而其道之亨也。當否而能進者，小人也，君子則伸道免禍而已。君子進退，未嘗不與其類同也。
六二
包承。小人吉，大人否，亨。
象曰：大人否，亨，不亂群也。
朱熹《周易本義》 陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。
程頤《易程傳》 六二其質則陰柔，其居則中正。以陰柔小人而言，則方否於下，志所包畜者，在承順乎上，以求濟其否，為身之利，小人之吉也。大人當否，則以道自處，豈肯枉已屈道，承順於上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰：上下不交，何所承乎？曰：正則否矣，小人順上之心，未嘗无也。
六三
包羞。
象曰：包羞，位不當也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
九四
有命无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
朱熹《周易本義》 否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命无咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
程頤《易程傳》 四以陽剛健體，居近君之位，是以濟否之才，而得高位者也。足以輔上濟否，然當君道方否之時，處逼近之地，所惡在居功取忌而已。若能使動必出於君命，威柄一歸於上，則无咎，而其志行矣。能使事皆出於君命，則可以濟時之否，其疇類皆附離其福祉。離，麗也。君子道行，則與其類同進，以濟天下之否，疇離祉也。小人之進，亦以其類同也。
九五
休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
朱熹《周易本義》 苞，與包同。古《易》作「包」。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《繫辭傳》所云也。
程頤《易程傳》 五以陽剛中正之德居尊位，故能休息天下之否，大人之吉也。大人當位，能以其道休息天下之否，以馴致於泰。猶未離於否也，故有其亡之戒。否既休息，漸將反泰，不可便為安肆，當深慮遠戒，常虞否之復來，曰其亡矣。其亡矣，其繫于苞桑，謂為安固之道，如維繫于苞桑也。桑之為物，其根深固。苞，謂叢生者，其固尤甚。聖人之戒深矣。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。繫辭曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。
上九
傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也？
朱熹《周易本義》 以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。
程頤《易程傳》 上九，否之終也，物理極而必反，故泰極則否，否極則泰。上九否既極矣，故否道傾覆而變也。先極否也，後傾喜也。否傾則泰矣，後喜也。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本（公版古籍）。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》，皆為宋代公版著作；
刻本異體字已正規化為通行字（只改字形，不改內容）。
「本書未注此條」表示該書原本就沒有為這一條作注，並非本站遺漏。