噬嗑卦（又稱火雷噬嗑）是《易經》六十四卦的第 21 卦，上卦為離、下卦為震。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文，每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
噬嗑。亨。利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
朱熹《周易本義》 噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。
程頤《易程傳》 噬嗑，亨卦，自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之，不云利用刑，而云利用獄者。卦有明照之象，利於察獄也。獄者，所以究察情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。
六爻
初九
屨校滅趾，无咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
朱熹《周易本義》 校，音教。初、上无位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得无咎。占者小傷而无咎也。
程頤《易程傳》 九居初，最下无位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也。其過小，故履之於足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼不敢進於惡矣，故得无咎。《繫辭》云：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之於小與初，故得无咎也。初與上无位，為受刑之人。餘四爻皆為用刑之人，初居最下无位者也。上處尊位之上，過於尊位亦无位者也。王弼以為：无陰陽之位。陰陽係於奇偶，豈容无也。然諸卦，初上不言當位。不當位者，蓋初終之義，為大臨之初九，則以位為正，若需上六云不當位。乾上九云无位，爵位之位，非陰陽之位也。
六二
噬膚滅鼻，无咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
朱熹《周易本義》 祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終无咎也。
程頤《易程傳》 二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義。二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚為象。噬齧人之肌膚，為易入也。滅，沒也。深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服，然乘初剛，是用刑于剛強之人。刑剛強之人，必須深痛故至滅鼻而无咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待，則強義不相妨。
六三
噬臘肉，遇毒。小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不當也。
朱熹《周易本義》 腊，音昔。腊肉，謂獸腊，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬腊遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為无咎也。
程頤《易程傳》 三居下之上，用刑者也。六居三處不當位，自處不得其當而刑于人，則不服而怨懟，悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當噬嗑之時，大要噬間而嗑之，雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒，然用刑非為不當也，故雖可吝，而亦小噬而嗑之，非有咎也。
九四
噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
朱熹《周易本義》 乾，音干。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與胾通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者宜如是也。
程頤《易程傳》 九四居近君之位，當嗑噬之任者也。四已過中，是其間愈大，而用刑愈深也，故云：噬乾胏。胏，肉之有聯骨者，乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守則吉也。九四剛而明，體陽而居柔，剛明則傷於果，故戒以知難，居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也，在噬嗑四最為善。
六五
噬乾肉，得黃金。貞厲，无咎。
象曰：貞厲无咎，得當也。
朱熹《周易本義》 噬乾肉，難於膚而易於腊胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人无不服，故有此象。然必貞厲，乃得无咎。亦戒占者之辭也。
程頤《易程傳》 五在卦愈上而為噬乾肉，反易於四之乾胏者。五居尊位，乘在上之勢，以刑於下，其勢易也，在卦將極矣。其為間甚大，非易嗑也，故為噬乾肉也。得黃金，黃中色，金剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。五无應，而四居大臣之位，得其助也。貞厲无咎，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得无咎也。以柔居尊，而當嗑噬之時，豈可不貞固而懷危懼哉。
上九
何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
朱熹《周易本義》 何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。
程頤《易程傳》 上過乎尊位，无位者也，故為受刑者，居卦之終，是其間大噬之極也。《繫辭》所謂惡積而不可揜罪，大而不可解者也，故何校而滅其耳，凶可知矣。何，負也，謂在頸也。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本（公版古籍）。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》，皆為宋代公版著作；
刻本異體字已正規化為通行字（只改字形，不改內容）。
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