賁卦(又稱山火賁)是《易經》六十四卦的第 22 卦,上卦為艮、下卦為離。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文,每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
賁。亨。小利有攸往。
彖曰:賁,亨;柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。剛柔交錯,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。
象曰:山下有火,賁。君子以明庶政,无敢折獄。
朱熹《周易本義》 賁,彼偽反。賁,飾也。卦自損來者,柔自三來而文二,剛自二上而文三。自既濟而來者,柔自上來而文五,剛自五上而文上。又內離而外艮,有文明而各得其分之象,故為賁。占者以其柔來文剛,陽得陰助,而離明於內,故為亨。以其剛上文柔,而艮止於外,故小利有攸往。
程頤《易程傳》 物有飾而後能亨,故曰无本不立,无文不行,有實而加飾,則可以亨矣。文飾之道,可增其光彩,故能小利於進也。
六爻
初九
賁其趾,舍車而徒。
象曰:舍車而徒,義弗乘也。
朱熹《周易本義》 舍,音捨。剛德明體,自賁於下,為舍非道之車,而安於徒步之象。占者自處,當如是也。
程頤《易程傳》 初九以剛陽居明體而處下,君子有剛明之德,而在下者也,君子在无位之地,无所施於天下,惟自賁飾其所行而已。趾,取在下而所以行也。君子修飾之道,正其所行,守節處義,其行不茍,義或不當,則舍車輿而寧徒行。眾人之所羞,而君子以為賁也。舍車而徒之義,兼於比應取之。初,比二而應四,應四正也,與二非正也。九之剛明守義,不近與於二,而遠應于四,舍易而從難,如舍車而徒行也。守節義君子之賁也。是故君子所賁,世俗所羞;世俗所貴,君子所賤。以車徒為言者,因趾與行為義也。
六二
賁其須。
象曰:賁其須,與上興也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
九三
賁如,濡如,永貞吉。
象曰:永貞之吉,終莫之陵也。
朱熹《周易本義》 一陽居二陰之間,得其賁而潤澤者也。然不可溺於所安,故有永貞之戒。
程頤《易程傳》 三處文明之極,與二四二陰之間,處相賁,賁之盛者也,故云賁如。如,辭助也。賁飾之盛,光彩潤澤,故云濡如。光彩之盛則有潤澤,《詩》云:塵鹿濯濯。永貞吉,三與二四非正應,相比而成相賁,故戒以常永貞正。賁者,飾也。賁飾之事,難乎常也,故永貞則吉。三與四相賁,又下比於二,二柔文一剛,上下交賁,為賁之盛也。
六四
賁如,皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
象曰:六四當位疑也。匪寇婚媾,終无尤也。
朱熹《周易本義》 皤,白波反。皤,白也。馬,人所乘,人白則馬亦白矣。四與初相賁者,乃為九三所隔而不得遂,故皤如,而其往求之心,如飛翰之疾也。然九三剛正,非為寇者也,乃求婚媾耳。故其象如此。
程頤《易程傳》 四與初為正應,相賁者也,當賁如而為三所隔,故不獲相賁,而皤如。皤,白也,未獲賁也。馬在下而動者也。獲相賁,故云白馬。其從正應之志如飛,故云翰如。匪,為九三之寇讎所隔,則婚媾遂其相親矣。已之所乘,與動於下者,馬之象也。初四正應,終必獲親第,始為其間隔耳。
六五
賁於丘園,束帛戔戔。吝,終吉。
象曰:六五之吉,有喜也。
朱熹《周易本義》 戔,在千反,又音牋。六五柔中,為賁之主,敦本尚實,得賁之道。故有丘園之象。然陰性吝嗇,故有束帛戔戔之象。束帛,薄物。戔戔,淺小之意。人而如此,雖可羞吝,然禮奢寧儉,故得終吉。
程頤《易程傳》 六五以陰柔之質,密比于上九剛陽之賢。陰比于陽,復无所繫應從之者也,受賁於上九也。自古設險守國,故城壘多依丘阪。丘,謂在外而近且高者。園圃之地,最近城邑,亦在外而近者。丘園,謂在外而近者,指上九也。六五雖居君位,而陰柔之才不足自守,與上之剛陽相比,而志從焉,獲賁於外比之賢,賁于丘園也。若能受賁於上九,受其裁制,如求帛而戔戔,則雖其柔弱不能自為,為可吝少。然能從於人,成賁之功,終獲其吉也。戔戔,剪裁分裂之狀,帛未用則束之,故謂之束帛。及其制為衣服,必需剪裁分裂,戔戔然。束帛,喻六五本質。戔戔,謂受人剪裁而成用也。其資於人,與蒙同。而蒙不言吝者,蓋童蒙而賴於人,乃其宜也。非童幼而資賁於人,為可吝耳。然享其功,終為吉也。
上九
白賁,无咎。
象曰:白賁无咎,上得志也。
朱熹《周易本義》 賁極反本,復於无色,善補過矣。故其象占如此。
程頤《易程傳》 上九賁之極也。賁飾之極,則失於華偽,惟能質白其賁,則无過失之咎。白,素也。尚質素則不失其本真,所謂尚質素者,非无飾也,不使華沒實耳。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本(公版古籍)。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》,皆為宋代公版著作;
刻本異體字已正規化為通行字(只改字形,不改內容)。
「本書未注此條」表示該書原本就沒有為這一條作注,並非本站遺漏。
