解卦（雷水解）第 40 卦 —— 卦辭、六爻爻辭、朱熹與程頤注解

朱熹《周易本義》　本書未注此條。

程頤《易程傳》　本書未注此條。

朱熹《周易本義》　此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，餘三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則无不吉矣。

程頤《易程傳》　九二以陽剛得中之才。上應六五之君，用於時者也。天下小人常眾，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情，然尤常存警戒，慮其有間而害正也。六五以陰柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之則移其心矣，況難方解而治之初，其變尚易，二既當用，必須能去小人，則可以正君心，而行其剛中之道。田者去害之事，狐者邪媚之獸。三狐，指卦之三陰，時之小人也。獲謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中正之道，乃貞正而吉也。黃中色，矢直物，黃矢謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道无由行矣。桓敬之不去武，三思是也。

朱熹《周易本義》　乘，如字；又石證反。《繫辭》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。

程頤《易程傳》　六三陰柔居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負荷，而且乘車非其據也，必至寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質卑下，本非在上之物，終可吝也。若能正大，則如何？曰：大正非陰柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三陰柔小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負而反乘，當至寇奪也。難解之時，而小人竊位，復致寇矣。

朱熹《周易本義》　解，佳買反。《象》同。拇，茂后反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應，應之不以正者也。然四陽初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

程頤《易程傳》　九四以陽剛之才居上位，承六五之君，大臣也。而下與初六之陰為應，拇在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠退矣，斥去小人則君子之黨進而誠相得也。四能解去初六之陰柔，則陽剛君子之朋來至，而誠合矣，不解去小人，則己之誠未至，安能得人之孚也。初六其應，故謂遠之為解。

朱熹《周易本義》　解，音蟹。《象》同。卦凡四陰，而六五當君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗也。君子有解，以小人之退為驗也。

程頤《易程傳》　六五居尊位，居為解之主人，君之解也。以君子通言之，君子所親比者，必君子也。所解去者，必小人也。故君子維有解則吉也。小人去則君子進矣，吉孰大焉。有孚者世云見驗也，可驗之於小人。小人之黨去則是君子能有解也，小人去則君子自進，正道自行，天下足治也。

朱熹《周易本義》　射，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。

程頤《易程傳》　上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據解終而言也。隼鶩害之物，象為害之小人。墉牆內外之限也。害若在內，則是未解之時也，若出墉外，則是无咎矣，復何所解，故在墉上離乎內而未去也。云高，見防限之嚴而未去者，上解之極也。解極之時而獨有未解者，乃害之堅強者也。上居解極，解道已至，器已成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解已盡矣，何所不利。夫子於繫辭復申其義曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。鶩害之物在墉上，茍无其器與不待時而發，則安能獲之，所以解之之道器也。事之當解與已解之之道，至者時也，如是而動，故无括結，發而不利矣。括結謂阻礙，聖人於此發明藏器，待時之義。夫行一身至於天下之事，茍无其器與不以時而動，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而无成功，或顛覆者，皆由是也。