益卦（風雷益）第 42 卦 —— 卦辭、六爻爻辭、朱熹與程頤注解

朱熹《周易本義》　初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然无所報效。故利用為大作，必元吉，然後得无咎。

程頤《易程傳》　初九，震動之主，剛陽之盛也。居益之時，其才足以益物，雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也。在下者不能有為也，得在上者應從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用，以行其志，必須所為大善而吉，則无過咎。不能元吉，則不唯在己有咎，乃累乎上，為上之咎也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必元吉然後得无咎。

朱熹《周易本義》　六二，當益下之時，虛中處下，故其象占與損六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

程頤《易程傳》　六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從天下，孰不願告而益之。孟子曰：夫茍好善，則四海之內皆將輕千里而來，告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。十者，眾辭。眾人所是，理之至當也。龜者，占吉凶、辨是非之物，言其至是，龜不能違也。永貞吉，就六二之才而言，二中正虛中，能得眾人之益者也，然而質本陰柔，故戒在常永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也。損之六五，十朋之則元吉者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛，受剛為固守，求益之至善，故元吉也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。王用享于帝，吉如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物，其意有不通乎，求益於人有不應乎。祭天，天子之事，故云王用也。

朱熹《周易本義》　六三陰柔，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以无咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。

程頤《易程傳》　三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之凶事則无咎。凶事謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎，唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身庇其民，故无咎也。下專自任，上必忌疾。雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而无為，上愛民之至誠，固不可也，雖有誠意而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。《禮》云：大夫執圭而使所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上信之，是猶告公上用圭玉也，其孚能通達於上矣。在下而有為之道，固當有孚中行。又三陰爻而不中，故發此義。或曰，三乃陰柔，何得反以剛果任事？為義曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也，應剛乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也，以此行益，非剛果而何易，所以所勝為義，故不論其本質也。

朱熹《周易本義》　三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合於中行，則告公而見從矣。傳曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

程頤《易程傳》　四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初剛陽，如是可以益於上也，唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體非有剛特之操，故｢利用為依遷國｣。為依，依附於上也。遷國，順下而動也。上依剛中之君而致其益下，順剛陽之才以行其事，利用如是也。自古國邑民不安，其居則遷，遷國者順下而動也。

朱熹《周易本義》　上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。

程頤《易程傳》　五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利！以陽實在中，有孚之象也。以九五之德之才之位而中心至誠，在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云勿問元吉。人君居得致之，位操可致之權，茍至誠，益於天下，天下受其大福，其元吉不假言也。有孚惠我德，人君至誠益於天下，天下之人，无不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

朱熹《周易本義》　以陽居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。

程頤《易程傳》　上居无位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也，所應者陰，非取善自益者也。利者眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣，欲之甚則昏敝而忘義理，求之極則侵奪而致仇怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故无益之者，而或攻擊之矣。立心勿恆凶，聖人戒，人存心不可專利。云勿恆，如是凶之道也，所當速改也。