大有卦（又稱火天大有）是《易經》六十四卦的第 14 卦，上卦為離、下卦為乾。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文，每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
大有。元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
朱熹《周易本義》 大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
程頤《易程傳》 卦之才可以元亨也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉、謙亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如師貞丈人吉、同人于野亨是也；有以其卦才而言者，大有元亨是也。由剛健文明，應天時行，故能元亨也。
六爻
初九
无交害，匪咎，艱則无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
朱熹《周易本義》 雖當大有之時，然以陽居下，上无係應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則无咎。戒占者宜如是也。
程頤《易程傳》 九居大有之初，未至於盛，處甲无應與，未有驕盈之失，故无交害，末涉於害也。大凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則无咎，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自无咎也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。
九二
大車以載，有攸往，无咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
朱熹《周易本義》 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃應其占也。
程頤《易程傳》 九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則无過，其才如此，所以能勝大有之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故有攸往而无咎也。大有豐盛之時，有而未極，故以二之才，可往而无咎。至於盛極，則不可以往矣。
九三
公用亨於天子，小人弗克。
象曰：公用亨於天子，小人害也。
朱熹《周易本義》 亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人无剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
程頤《易程傳》 三居下體之上，在下而居之上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰小人弗克也。
九四
匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎，明辨晢也。
朱熹《周易本義》 彭，蒲光反，音旁。彭字，音義未詳。《程傳》曰「盛貌」，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。
程頤《易程傳》 九四居大有之時，已過中矣，是大有之盛者也，過盛則凶咎所由生也，故處之之道，匪其彭則得无咎，謂能謙損，不處其太盛則得无咎也。四近君之高位，苟處太盛則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩•載驅》云「汶水湯湯，行人彭彭」，行人盛多之狀。《雅•大明》云「駟騵彭彭」，言武王戎馬之盛也。
六五
厥孚交如，威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而无備也。
朱熹《周易本義》 大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
程頤《易程傳》 六五當大有之時居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當大有之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必威如則吉。威如，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。
上九
自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
朱熹《周易本義》 大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。
程頤《易程傳》 上九在卦之終，居五位之地，是大有之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則无盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，自天佑之。行順乎天而獲天祐，故所往皆吉，无所不利也。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本（公版古籍）。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》，皆為宋代公版著作；
刻本異體字已正規化為通行字（只改字形，不改內容）。
「本書未注此條」表示該書原本就沒有為這一條作注，並非本站遺漏。