同人卦（天火同人）第 13 卦 —— 卦辭、六爻爻辭、朱熹與程頤注解

朱熹《周易本義》　同人之初，未有私主。以剛在下，上无係應，可以无咎。故其象占如此。

程頤《易程傳》　九居同人之初，而无繫應，是无偏私，同人之公者也，故為出門同人。出門，謂在外。在外則无私昵之偏，其同博而公，如此則无過咎也。

朱熹《周易本義》　宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而係于私，吝之道也。故其象占如此。

程頤《易程傳》　二與五為正應，故曰｢同人于宗｣。宗，謂宗黨也。同於所繫應，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

朱熹《周易本義》　莽，莫蕩反。剛而不中，上无正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。

程頤《易程傳》　三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同，卦惟一陰，諸陽之志皆欲同之，三又與之比，然二以中正之道，與五相應，三以剛強居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發，伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內負不直，故又畏懼。時升高陵以顧望，如此至於三歲之久，終不敢興。此爻深見小人之情狀，然不曰凶者，既不敢發，故未至凶也。

朱熹《周易本義》　墉，音庸。剛不中正，又无應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。

程頤《易程傳》　四剛而不中正，其志欲同二，亦與五為仇者也。墉，垣，所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，之義不直而不克也，苟能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其凶大矣。三以剛居剛，故終其強而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義。能反則吉矣，畏義而能改，其吉宜矣。

朱熹《周易本義》　號，戶羔反。咷，道刀反。旅卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

程頤《易程傳》　九五同于二，而為三四二陽所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至于號咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應，而二陽非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云｢大師｣、云｢克｣者，見二陽之強也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應於二，而失其中正之德，人君當與天下大同，而獨私一人，非君道也。又先隔則號咷，後遇則笑，是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗為吝，況人君乎？五既於君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。《繫辭》云：｢君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金｣。中誠相同，出處語默无不同，天下莫能間也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云｢其利斷金｣。其理至微，故聖人贊之曰：｢同心之言，其臭如蘭｣，謂其言意味深長也。

朱熹《周易本義》　居外无應，物莫與同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻无與同耳。

程頤《易程傳》　郊，在外而遠之地。求同者必相親相與，上九居外而无應，終无與同者也。始有同，則至終或有睽悔，處遠而无與，故雖无同亦无悔。雖欲同之，志不遂，而其終无所悔也。