艮卦（又稱艮為山）是《易經》六十四卦的第 52 卦，上卦為艮、下卦為艮。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文，每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
艮。艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。无咎。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
朱熹《周易本義》 艮，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見其人，乃无咎也。蓋身，動物也，唯背為止。艮其背，則止於所當止也。止於所當止，則不隨身而動矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得无咎也。
程頤《易程傳》 人之所以不能安其止者，動於欲也。 欲牽於前，而求其止不可得也。 故艮之道，當艮其背，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則无欲以亂其心，而止乃安。不獲其身，不見其身也，謂忘我也。无我則止矣；不能无我，无可止之道。行其庭，不見其人，庭除之間，至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道於止，為无咎也。
六爻
初六
艮其趾，无咎。利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
朱熹《周易本義》 以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則无咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。
程頤《易程傳》 六在最下，趾之象。趾，動之先也。艮其趾，止於動之初也。事止於初，未至失正，故无咎也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃无咎。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常永貞固，則不失止之道也。
六二
艮其腓，不拯其隨。其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
朱熹《周易本義》 拯，之淩反。六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
程頤《易程傳》 六二居中，得正得止之道者也。上无應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主。主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜。剛止於上，非能降而下求二，雖有中正之德，不能從也。二之行止，係乎所主，非得自由，故為腓之象。股動，則腓隨動，止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也。故其心不快，不能行其志也。士之處高位，則有拯而无隨。在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。
九三
艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
朱熹《周易本義》 夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，則不進而已。九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。
程頤《易程傳》 限，分隔也。謂上下之際，三以剛居剛而不中，為成艮之主，決止之極也。已在下體之上而隔上下之限，皆為止義，故為艮其限，是確乎止而不復能進退者也。在人身如列其夤。夤，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅(ㄩˊ角落)而舉世莫與宜者，則艱蹇(ㄐㄧㄢˇ難也)忿畏焚撓其中，豈有安裕之理？厲薰心，謂不安之勢，薰爍其中也。
六四
艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
朱熹《周易本義》 以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得无咎也。
程頤《易程傳》 四大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物，唯自止其身，則可无咎。所以能无咎者，以止於正也。言止其身，无咎，則見其不能止物。施於政，則有咎矣。在上位而僅能善其身，无取之甚也。
六五
艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
朱熹《周易本義》 六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔，謂以陰居陽。
程頤《易程傳》 五，君位，艮之主也，主天下之止者也。而陰柔之才不足以當此義，故止以在上，取輔義言之人，之所當慎。而止者，惟言行也。五在上，故以輔言。輔，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而无序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。有序，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中。艮其輔，謂止於中也。
上九
敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本（公版古籍）。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》，皆為宋代公版著作；
刻本異體字已正規化為通行字（只改字形，不改內容）。
「本書未注此條」表示該書原本就沒有為這一條作注，並非本站遺漏。