恆卦（又稱雷風恆）是《易經》六十四卦的第 32 卦，上卦為震、下卦為巽。 本頁列出這一卦的卦辭、彖傳、大象傳與六爻爻辭全文，每一爻並附上 朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》的注解原文。
卦辭
恆。亨，无咎，利貞。利有攸往。
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨无咎，利貞；久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風恆。君子以立不易方。
朱熹《周易本義》 恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。二體六爻，陰陽相應。四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而无咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
程頤《易程傳》 恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也；小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可恒久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？
六爻
初六
浚恆，貞凶，无攸利。
象曰：浚恆之凶，始求深也。
朱熹《周易本義》 初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦凶，而无所利矣。
程頤《易程傳》 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，凶之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。
九二
悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
九三
不恆其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恆其德，无所容也。
朱熹《周易本義》 位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。申戒占者之辭。
程頤《易程傳》 三，陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也；乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？
九四
田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也？
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
六五
恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
朱熹《周易本義》 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。
程頤《易程傳》 五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恒久其德則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉；若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽之正，乃凶也。五，君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎？在它卦，六居君位而應剛，未為失也；在恒，故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？
上六
振恆，凶。
象曰：振恆在上，大无功也。
朱熹《周易本義》 本書未注此條。
程頤《易程傳》 本書未注此條。
這一卦與其他卦的關係
某一爻變之後成為哪一卦
經文採本站校勘本（公版古籍）。
注解引自朱熹《周易本義》與程頤《易程傳》，皆為宋代公版著作；
刻本異體字已正規化為通行字（只改字形，不改內容）。
「本書未注此條」表示該書原本就沒有為這一條作注，並非本站遺漏。